Feng Shui :( traduction : vent et eau )

c’est l’art de l’habitat qui relie l’homme à son environnement, qu’il soit naturel, artificiel ou cosmique. Depuis des milliers d’années, les Chinois s’appliquent à canaliser, exploiter et harmoniser les forces inhérentes à l’environnement. Le Feng-shui, longtemps partie intégrante de la médecine chinoise, est de nos jours adapté à notre mode de vie européen.

Les livres sont des bons manuels et guides pour l’aménagement de l’espace. Ils proposent des concepts, des exemples et des méthodes permettant d’être en harmonie avec l’environnement. Ils indiquent bon nombre de règles et de solutions, mais ce ne sont que des suggestions.

Rien ne remplace, comme dans toutes choses, l’avis d’un expert.

Le Feng Shui couvre toute l’architecture extérieure et intérieure qui peut s’appliquer à n’importe quel style ! L’impact du Feng shui est considérable et constitue une manière unique de résoudre des problèmes relatifs au cadre de vie ou à la vie personnelle. Les Chinois lient le ciel, la terre et l’homme par le Tao, divisant toutes choses en dualités complémentaires. Le concept du ying-yang relie les hommes à leur milieu – qu’il s’agisse d’une maison d’habitation ou d’un bureau. En maîtrisant les contacts, comme l’enseigne le Feng shui, et vous pourrez maintenir votre équilibre interne et améliorer votre destin !

Qu’est-ce que le Feng Shui?

Le Feng-Shui est l’art d’harmoniser l’énergie universelle dans l’habitation. Science millénaire tibétaine et chinoise, le Feng Shui s’appuie sur une observation des lois universelles qui organisent la nature afin d’équilibrer ces forces fondamentales au travers de l’aménagement et la décoration intérieure. Il remet donc en mouvement tous les éléments qui entrent en scène dans la décoration de la maison : depuis l’agencement du mobilier, aux formes des objets décoratifs, en passant par les combinaisons de couleurs, le cycle des matières, et, d’une manière essentielle, la symbolique dont chaque espace intérieur est animé. ..

En modifiant l’aménagement d’une habitation, nous déplaçons instantanément les courants universels qui circulent de pièce en pièce. La vibration dans l’espace s’en trouve élevée et une harmonie semble naître des lieux et relier les habitants à une nouvelle perception de leur environnement intime qui, à son tour, agira sur leur inconscient. L’habitation est en effet tel un corps ultime; ainsi, elle filtre et active notre relation psychique avec le monde qui nous entoure d’une façon à chaque fois unique. Lorsque nous déménageons, nous décorons notre intérieur avec nos goûts, des couleurs choisies, nous attribuons à chaque objet une place définie et non une autre, en symbiose avec notre structure psychique. Cette relation, souvent inconsciente, a pour effet d’ajuster une cartographie de notre psychisme, dont l’agencement zone par zone de l’habitation est le reflet.

Prendre conscience de cette interaction naturelle et stimuler celle-ci, l’utiliser tel un tremplin, peut déclencher d’emblée par effet de miroir des transformations dans la vie des habitants : de l’amour aux affaires, de la santé aux enfants, de la profession à l’abondance, de la communication au développement intérieur…

L’Ecole de la Forme a une origine bouddhiste tibétaine, avant de s’être répandue et enrichie des apports culturels et spirituels de nombreuses localités. C’est en Chine qu’elle a convergé vers des développements tant philosophiques que pratiques les plus étendus. L’Inde a, elle aussi, nourri le Feng-Shui de ses traditions, avant d’être relayée par les pays anglo-saxons d’Occident où le Feng Shui de l’Ecole de la Forme connaît une expansion exceptionnelle depuis la fin des années 80. Le Feng-Shui est un véritable art de vivre au quotidien.

L’Ecole de la Boussole est la plus répandue en Chine (et en Grande-Bretagne qui a entretenu des liens étroits avec Hong Kong durant plusieurs décennies) et regroupe de nombreux sous-groupes dont les spécificités s’étendent sur des aspects aussi divers que l’astrologie chinoise, les 5 animaux, les 5 éléments, le carré magique…

 Le yin et le yang :

Symbole de la conception taoïste qui joint les contraires.

Voici la véritable origine symbolique de ces deux concepts: les taoïstes observant une montagne ont distingué deux côtés par rapport à l’ensoleillement: le côté ensoleillé et le côté à l’ombre.

L’explication du Yin et du Yang est ainsi très simple. Par la suite, divers attributs ont été donnés à ces deux forces qui, nous devons le rappeler, sont relatives: l’on ne peut jamais dire « cela est YIN » ou « cela est YANG » sans expliquer par rapport à quoi cela est YIN ou YANG. Par exemple, la glace est plus YIN (froide, solide, passive) que l’eau, mais la vapeur est plus YANG (chaude, active) que l’eau. Donc l’eau est YANG par rapport à la glace, mais YIN par rapport à la vapeur.

Voici les attributs secondaires du YIN et du YANG:

En fonction donc de vos besoins du moment ou de ce que vous faites

vous pouvez agir dans une pièce ou dans l’autre sur des leviers plutôt yin ou yang.

Cinq Éléments

Pour expliquer la vie terrestre, le YIN et le YANG ne sont pas suffisants et ne donnent pas assez de relief à la description du monde.

En effet, le mélange du blanc et noir ne donnera jamais la variété des couleurs d’un paysage d’automne, par exemple.

La théorie des Cinq Eléments donne ce relief et décrit la succession des saisons et des activités. C’est pour cela que cette règle concerne la terre alors que le YIN et le YANG concernent le ciel. Voici le cycle d’engendrement des saisons.

Plus tard, les taoïstes ont considéré que la terre pouvait s’intercaler entre l’été et l’automne, formant ainsi une cinquième saison, celle des récoltes des fruits de la terre: la période des récoltes (ou été indien).

Le bois (printemps) engendre le feu (été) qui lui-même engendre la terre (récoltes), etc…

Les Cinq Eléments sont associés à des correspondances dont voici le tableau (selon le Nei King):

Cinq Mouvements

Du moment que tout l’univers suit un certain équilibre, il existe un cycle de parfaite harmonie des processus de transformation: le bois attise le feu; le feu produit la cendre qui se mélange à la terre, laquelle cache le métal; là où se trouvent des filons de métal se trouve l’eau, qui fait pousser les arbres, dont on extrait le bois. C’est ce que l’on appelle le cycle constructif ou cycle d’engendrement.

En opposition à ce cycle, il en existe un autre dit de contrôle ou destructif ou de soumission: le bois, lorsqu’un arbre est planté, blesse la terre; la terre contrôle l’eau, car elle la réduit ou soumet en bordant les fleuves; l’eau éteint le feu; le feu fait fondre le métal et le métal (hache) coupe le bois.

Huit Aspirations

La méthode de base des Huit Aspirations est connue aussi comme celle des Aspirations de la Vie. Ainsi, chaque direction cardinale est associée à un aspect de la vie. Par exemple, le sud-ouest est l’emplacement du mariage & du bonheur conjugal, en s’appuyant sur les directions statiques de Bagua.

Vous pouvez ainsi améliorer le Feng-Shui de votre maison, bureau ou chambre, en divisant ce dernier en huit zones, qui réparties selon les directions de la boussole, correspondent à une aspiration de l’existence.

En fonction de votre Aspiration, vous pouvez ainsi choisir d’activer telle ou telle zone. Dans le diagramme qui suit, nous avons choisi de représenter le nord vers le bas:

Sud-est (Bois) Richesse & Prospérité Sud (Feu) Reconnaissance & Réputation Sud-ouest (Terre) Perspective de mariage & Bonheur conjugal   Est (Bois) Relations familiales & Santé Ouest (Métal) Enfants, Sérénité & Joie   Nord-est (Terre) Education